Αυγούστου 08, 2022

Εναλλακτικά

Είναι η Νιρβάνα εκμηδένιση ή αιώνια ύπαρξη, είναι η παύση κάθε σκέψης και συναισθήματος, η τέλεια μακαριότητα ή ατομική απελευθέρωση; Στα πρώτα 10γραπτά κείμενα υπάρχουν αινιγματικές απαντήσεις. Λένε ότι υπάρχει κάτι αγέννητο, κάτι που δεν έγινε, το άφτιαχτο, το απροσμέτρητο και ορίζουν το απροσμέτρητο ως την εξάλειψη της λαγνείας, του μίσους και της αφροσύνης. Αν ο Βούδας υπάρχει μετά θάνατον είναι αδιευκρίνιστο, όπως επίσης αν είναι ο κόσμος αιώνιος, και αν η ψυχή και το σώμα είναι τα ίδια. Ο Σιντάρτα δεν παραδεχόταν ότι ο Βούδας υπάρχει μετά θάνατον, ή ότι δεν υπάρχει, ή ότι και υπάρχει και δεν υπάρχει, ή ούτε υπάρχει ούτε δεν υπάρχει. Σε καθεμία από αυτές τις δηλώσεις απαντούσε, «Αυτό δεν ταιριάζει στην περίπτωση». Στη συνέχεια παρομοίαζε τον Βούδα μετά θάνατον σαν μια φωτιά η οποία έχει σβήσει· χωρίς να κατευθυνθεί βόρεια, νότια, ανατολικά ή δυτικά. Ο Βούδας, έλεγε, είναι βαθύς και αμέτρητος όπως ο μεγάλος ωκεανός. Εφόσον το βασίλειο της Νιρβάνα είναι μοναδικό, οι αναλογίες είναι ανεπαρκείς, και ο συνετός δάσκαλος αποφεύγει να τις μεταχειρίζεται ως περιγραφές. Η μόνη επαρκής ένδειξη της Νιρβάνα είναι οι οδηγίες στο πώς να την βιώσεις ώστε να γίνει κατανοητή.

Ο πρώιμος Βουδισμός απέρριπτε την ιδέα της παγκόσμιας ψυχής (Μπράχμα, Άτμαν) που υπάρχει στις Ουπανισάδες, ως το υλικό και την επαρκή αιτία όλων των πραγμάτων. Η Νιρβάνα δεν είναι ένα υλικό από το οποίο είναι φτιαγμένος ο κόσμος και η επίτευξή της δεν είναι μία επάνοδος της ψυχής στην προηγούμενή της ανεκδήλωτη κατάσταση. Ο Βούδας αρνήθηκε ότι υπάρχει ένα άτμαν ή εαυτός, ως μία αμετάβλητη ουσία που λειτουργεί ως φορέας μεταβλητών και εφήμερων εννοιών. Αντιμετώπιζε όλα τα φαινόμενα ως διαδικασίες και διακήρυττε την Μέση Οδό μεταξύ του αιώνιου άκρου της ύπαρξης, «αυτό που είναι, είναι πάντα» και του μηδενιστικού άκρου της μη-ύπαρξης, «τότε υπήρχε, τώρα χάθηκε». Η δράση της αιτίας και του αποτελέσματος δεν είναι τροποποίηση των ουσιών, αλλά εξαρτάται από τις απορρέουσες συνεργασίες: «Όταν υπάρχει το Α, τότε το Β έρχεται σε ύπαρξη· όταν το Α δεν υπάρχει, το Β δεν έρχεται σε ύπαρξη». Οι σχέσεις είναι πραγματικές, οι ουσίες όχι.

Η μετεμψύχωση δεν είναι η επανενσάρκωση μίας ψυχής, αλλά το πέρασμα μίας συνείδησης, οι σπόροι καλών και κακών πράξεων (κάρμα) που διαπράχθηκαν στην διάρκεια αυτής και της προηγούμενης ζωής. Παρομοιάζεται με την φλόγα που περνά από το ένα κερί στο άλλο, ή ένα ποίημα που περνά από το νου του δασκάλου στο νου του μαθητή. Για την μετάβασή της η μεταφερόμενη συνείδηση βρίσκει μια συμβατή οικογένεια σύμφωνη με την ηθική της προϊστορία.

Ο κόσμος της μετεμψύχωσης, σαμσάρα, αποτελείται από τρία βασίλεια: το Βασίλειο της Επιθυμίας (υπόγειοι κόσμοι, ζωικός κόσμος, φαντάσματα, άνθρωποι, δαίμονες και κόσμοι των κατώτερων θεών)· το Βασίλειο της Μορφής (ανώτεροι θεοί)· και το Άμορφο Βασίλειο. Σε αυτό κατοικούν υπάρξεις που ως στοχαστές σε αυτήν την ζωή πέτυχαν τα εκστατικά πεδία του ατελεύτητου χώρου, της ατελεύτητης συνείδησης, το απόλυτο τίποτε, της αντίληψης και μη αντίληψης.

Η βουδιστική λατρευτική πρακτική λειτουργεί με την πεποίθηση ότι όλα τα ζώντα όντα είναι μέλη μίας παγκόσμιας οικογένειας. Με βάση αυτή την πίστη προσφέρουν έλεος στους νεκρούς ώστε να ανακουφιστούν και να απελευθερωθούν. Ο περίβολος των ναών είναι καταφύγιο για τα ζώα ενώ το κυνήγι και η σφαγή θεωρούνται ανήθικα και η θεραπεία των ζώων είναι μια φιλόστοργη πράξη. Προσφορές όπως, κέικ ρυζιού και νερό προσφέρονται προς όλα τα φαντάσματα την 15η μέρα του έβδομου μήνα και στους εκλιπόντες συγγενείς στις ημερομηνίες θανάτου τους.

Προσφορές γίνονται επίσης και προς όλους τους θεούς, τοπικές θεότητες και δαίμονες. Σε ανταπόδοση, οι θεοί παρέχουν παγκόσμιες ευλογίες όπως παιδιά, πλούτη και απελευθέρωση από κίνδυνο και ασθένεια. Οι δύο μεγάλοι Ινδο-άρειοι θεοί του 6ου αι. π.X. εισήλθαν νωρίς στο Βουδισμό, ο Ίντρα ως προστάτης και ο Μπράχμα ως εμπνευστής του Ντάρμα. Η επαναγέννηση στον παράδεισο του Μπράχμα αποκτάται μέσω των Τεσσάρων Ενατενίσεων γνωστών ως τα «Κατοικητήρια του Μπράχμα»: φιλική αγάπη, συμπόνοια, χαρά συμπάθειας και αταραξία. Γενικά, η πρώιμη βουδιστική προσέγγιση στα πνεύματα ήταν να τα καθησυχάσει μέσω του Ντάρμα και μετά να τα αντιμετωπίσει με σεβασμό χωρίς τρόμο ή αποστροφή.

Μιανμάρ. Έως και σήμερα επικρατεί στη Βιρμανία, Ταϋλάνδη, Λάος, Καμπότζη και στην Κεϋλάνη.

Περίπου τέσσερις αιώνες μετά τη Νιρβάνα εμφανίστηκε μία κίνηση που αποκαλείτο Μποντισατβαγιάνα ή Μαχαγιάνα (Μεγάλη Κατεύθυνση ή Όχημα), σε αντίθεση με την Χιναγιάνα (Κατώτερη Κατεύθυνση ή Όχημα). Αρχικά δεν ήταν μία χωριστή σέχτα αλλά μια νέα μορφή κάποιων τυπικών δογμάτων Μαχασανγκχίκα: ότι τα φαινόμενα του κόσμου είναι πλανερά και άδεια, ότι ο αληθινός Βούδας είναι υπερκόσμιος, ότι οι Βούδες που εμφανίζονται στον κόσμο είναι τα αστρικά του σώματα, ότι υπάρχουν ταυτόχρονα σε πολλά βασίλεια του κόσμου και ότι ο Βούδας εργάζεται ακατάπαυστα για την σωτηρία.

Η ιδέα του Μποντισάτβα –εκείνου που βρίσκεται στη διαδικασία για να γίνει Βούδας- αναγνωρίστηκε από όλες τις σέχτες Χιναγιάνα, αλλά οι περισσότερες χρησιμοποίησαν τον όρο μόνο για να ορίσουν τον Σιντάρτα Γκαουτάμα προτού κατακτήσει την φώτιση. Η Μαχαγιάνα ισχυριζόταν ότι Μποντισάτβα είναι η πορεία την οποία θα έπρεπε να ακολουθούν όλοι οι αφιερωμένοι. Δίδαξαν μία ατραπό όπου ακόμη και ο ταπεινότερος θα μπορούσε να ξεκινήσει, διαβεβαιώνοντάς τον ότι μία τάξη ουράνιων Μποντισάτβας και Βούδας θα τον βοηθήσουν.

Η Διαδρομή του Μποντισάτβα

Γνωρίζουμε από πέτρινα ανάγλυφα ότι ιστορίες των προηγούμενων ζωών του Βούδα ήταν δημοφιλείς μέχρι το 2ο αιώνα π.Χ. Αυτές οι αφηγήσεις υμνούν μία σειρά αρετών που ονομάζονται «Τελειοποιήσεις». Η ιδέα των Τελειοποιήσεων αναπτύχθηκε από τις σέχτες των Πρεσβυτέρων, και η Μαχαγιάνα υιοθέτησε αυτή την ιδέα ως την Καρδιά της Ατραπού Μποντισάτβα, την οποία σύστηνε ως πρακτική στους αφοσιωμένους, άντρες, γυναίκες, μοναχούς και κοσμικούς.

Η ατραπός Μποντισάτβα ξεκινά με την αφύπνιση της έφεσης για υπέρτατη, τέλεια φώτιση. Αυτή η σημαντική πράξη απαιτεί την συσσώρευση πολλών δυνατοτήτων, σοφίας και τη βοήθεια καλών πνευματικών φίλων. Έχει θαυμάσια αποτελέσματα καθώς ακυρώνει το κακό κάρμα, εμποδίζει κακές επαναγεννήσεις και οδηγεί σε καλές.

‘Εχοντας αφυπνίσει την έφεσή του, ο Μποντισάτβα καλλιεργεί θετικές ιδιότητες, κάνει καλό σε άλλους, και διαλογίζεται στους στόχους της διαδρομής του. Με τον καιρό φτιάχνει μία σειρά όρκων, αποφασίζοντας να σώζει έμβια όντα προδιαγράφοντας συχνά πως, όταν γίνει Βούδας η χώρα του θα έχει αυτά τα οφέλη.

Μετά ο Μποντισάτβα συνεχίζει στην εξάσκηση των Έξι Αρετών μέχρι αυτές να εκφραστούν ως τελειοποίηση. Η Δωρεά σημαίνει να δίνει κάποιος τα αγαθά του, το Ντάρμα, ακόμη και την ζωή του, σε εκείνους οι οποίοι έχουν ανάγκη. Η αυθόρμητη και χωρίς σκέψη προσφορά είναι μία τελειοποίηση. Η Ηθική συνίσταται στην τήρηση των κανόνων, μεταθέτοντας έτσι τα οφέλη της και στους άλλους ανθρώπους και ενθαρρύνοντάς τους να κάνουν το ίδιο. Υπομονή σημαίνει να αντέχει κάποιος δοκιμασίες και τραυματισμούς από άλλους και να δέχεται δύσκολα και δυσάρεστα δόγματα. Το Σθένος είναι η αμείωτη ενέργεια και ο ζήλος να υπερβεί τα ελαττώματά του και να καλλιεργήσει την αρετή. Ο Διαλογισμός έγκειται στην εξάσκηση της έκστασης, της συγκέντρωσης στην ουσία και της επίτευξης (τελειότητας) χωρίς αποδοχή των εγκόσμιων αποκτημάτων. Η Σοφία είναι η βασίλισσα των τελειοποιήσεων, αφού συνίσταται στην άμεση αντίληψη της αλήθειας της κενότητας. Αυτή διαλύει όλα τα αποκυήματα της φαντασίας, τα «κατασκευάσματα του νου» και έτσι καθιστά τέλειες τις άλλες πέντε αρετές.

Όταν ο Μποντισάτβα κυριαρχήσει στις Έξι Τελειοποιήσεις, επιτυγχάνει την μη υποτροπιάζουσα κατάσταση και δεν δεσμεύεται σε επαναγεννήσεις από το κάρμα του, αλλά επιλέγει ο ίδιος πού θα γεννηθεί με σκοπό να ωφελήσει ζώσες υπάρξεις. Τελικά γίνεται ένας Βούδας, εκτός εάν αποφασίσει να παραμείνει ένας Μποντισάτβα μέχρι όλα τα έμβια όντα να επιτύχουν τη φώτιση.

Οι ουράνιοι Μποντισάτβας στο πάνθεον Μαχαγιάνα είναι Μεγάλα ‘Οντα τα οποία έχουν πετύχει την μη υποτροπιάζουσα κατάσταση και την υπέρτατη κυριαρχία πάνω στα βασίλεια της μετεμψύχωσης. Οι περισσότεροι από αυτούς πιθανά κατήλθαν από θεότητες της Βορείου Ινδίας τους τελευταίους πέντε αιώνες π.Χ., έχοντας χαρακτηριστικά γνωρίσματα και λειτουργίες των μεγάλων θεών ‘Ιντρα και Μπράχμα. Παρότι κατέχουν δευτερεύουσες θέσεις στις πρώιμες Σούτρας της Μαχαγιάνα, γίνονται πιο διακεκριμένοι μετά το 200 μ.Χ., έως ότου ξεπερνάνε τους ίδιους τους Βούδες.

Ο Επερχόμενος Βούδας

Η αφοσίωση στον επερχόμενο Βούδα Μαϊτρέγια είναι κοινή και στις δύο σχολές του Βουδισμού, την Χιναγιάνα και την Μαχαγιάνα. Θα γεννηθεί στο Μπεναρές, στο απώτερο μέλλον, όταν η ανθρώπινη αρετή και η ευημερία θα έχουν αυξηθεί κατά πολύ. Εν τω μεταξύ μένει στον ιερό τόπο Τουσίτα, όπου οι ευσεβείς μπορεί να επαναγεννηθούν εάν προσεύχονται διακαώς για αυτό, ιδιαίτερα την στιγμή του θανάτου. Μέσα σε ουράνια ευλογία, ακούγοντας τις ομιλίες του Μαϊτρέγια θα τον συνοδεύουν όταν έρθει και πάλι στη γη. Ως ένας υψηλός θεός ο Μαϊτρέγια είναι ισχυρός, και ως ένας Βοδισάτβα είναι ευσπλαχνικός, έτσι οι πιστοί προσδοκούν ανταπόκριση στις προσευχές τους. Είναι ο εμπνευστής των διδασκάλων του Βουδισμού, εμφανιζόμενος σε αυτούς σε όνειρα ή σε έκσταση, παρηγορώντας τους όταν αμφιβάλουν ή απογοητεύονται. Επίσης τους προφυλάσσει και τους σώζει από κίνδυνο, δέχεται εξομολογήσεις αμαρτιών και οδηγεί τους ετοιμοθάνατους στον παράδεισό του.

Ο Μαντζούσρι λέγεται ότι είχε γίνει ένας Μποντισάτβα που δεν υποτροπιάζει, πριν από 64 μυριάδες αιώνες. Δεν επίκειται να γίνει Βούδας επειδή υποσχέθηκε να μην βιαστεί για την φώτιση αλλά να παραμένει σε Σαμσάρα ώσπου να σωθεί και η τελευταία ύπαρξη. Γεννήθηκε την εποχή του Γκαουτάμα ως Βραχμάνος και έζησε 450 χρόνια. Και μόνο στο άκουσμα του ονόματός του αφαιρούνται πολλοί αιώνες από τον κύκλο της μετεμψύχωσης κάποιου, ενώ η λατρεία του εγγυάται καλή επαναγέννηση. Εάν απαγγείλεις μία ορισμένη Σούτρα και ψάλλεις το όνομά του, θα εμφανιστεί σε επτά ημέρες σε όνειρο, εάν έχεις κακό κάρμα, ειδάλλως σε ζωντανό όραμα. Αυτός είναι η ενσάρκωση της Σοφίας και απεικονίζεται να οδηγεί ένα λιοντάρι, κρατώντας ξίφος στο χέρι του.

Μία μεγάλη ύπαρξη είναι ο Αβαλοκιτεσβάρα ο οποίος εμφανίζεται σε πολυποίκιλες μορφές με σκοπό να βοηθήσει και να σώσει έμβια όντα -ως ένας Βούδας, ως ένας Μποντισάτβα, ως ένας αρχάτ, ή ως ένας Ινδός θεός. Η αφιέρωση σε αυτόν ισούται με την λατρεία μεγάλου αριθμού από Βούδες. Δίνει χαρές σε εκείνους που τον καλούν νοητικά και εκφωνούν το όνομά του. Τους σώζει από κακά πάθη, δίνει γιο ή κόρη ανάλογα τι θα ζητήσει μια ικέτιδα, και σώζει όσους τον σκέφτονται σε φωτιά, ναυάγιο, ληστείες, εκτέλεση, φυλακή, μαγεία, δαίμονες, άγρια θηρία, φίδια και κεραυνούς. Η λατρεία του άνθισε κατά την διάρκεια του 4ου αιώνα μ.Χ., και μέχρι τον 7ο ήταν η δημοφιλέστερη θεότητα στο Ινδικό Βουδιστικό πάνθεο.

Οι Μαχασανγκχίκας εξιδανίκευσαν τον Βούδα και αντιμετώπισαν τον ιστορικό Γκαουτάμα ως μία από τις πολυάριθμες εμφανίσεις που προβάλλονται από τον αιώνιο, υπερκόσμιο Βούδα. Επίσης, πίστευαν, αντίθετα από τους Πρεσβυτέρους, ότι στο σύμπαν υπάρχουν πολλοί Βούδες την ίδια στιγμή, ο καθένας κυριαρχώντας σε ένα πεδίο Βούδα ή επικράτεια του Βούδα.

8Από την αρχή, υπήρχε μία φανερή αντίφαση μεταξύ των ποικίλων ρόλων του Γκαουτάμα. Η Σούτρα του Λωτού, που ολοκληρώθηκε το 200 μ.Χ., διακηρύσσει ότι δεν εισήλθε πραγματικά στη Νιρβάνα στο τέλος των 80 χρόνων του πάνω στη γη, αλλά έδωσε την εντύπωση ότι το έκανε, για να κλονίσει και να τονώσει ανθρώπους που θεωρούσαν δεδομένη την παρουσία του. Στην πραγματικότητα, αυτός είναι πάντα ενεργός, διδάσκοντας και βοηθώντας όλα τα όντα σε όλους τους κόσμους. Ο Βούδας της Σούτρα του Λωτού είναι ένας υπέροχος και πάντα παρών δάσκαλος, αλλά δεν απαλλάσσει τους μαθητές από την διαρκή προσπάθεια για την απόκτηση δυνατοτήτων και σοφίας. Στην Ινδία, ο Σιντάρτα Γκαουτάμα παρέμεινε ο δημοφιλέστερος από τους ουράνιους Βούδες.

Ο Βαϊροκάνα, ο «Απόγονος του ‘Ηλιου», ξεκίνησε ως ένα επίθετο του Γκαουτάμα αλλά έγινε ένας από τους κύριους Βούδες στη Σούτρα Αβαταμσάκα (300 μ.Χ.). Ο Ακσόμπια, «ο Ακλόνητος», ήταν δημοφιλής τους πρώτους δύο αιώνες μ.Χ. Προϊσταται σε ένα Βουδικό πεδίο στην Ανατολική Κατεύθυνση όπου οι καλοί άνθρωποι ή όσοι ακούνε το όνομά του μπορούν να επαναγεννηθούν. Ο Αμιτάμπχα, «Απεριόριστο Φως», (ονομάζεται επίσης Αμιτάγιους, «Απεριόριστη Διάρκεια Ζωής» και ο Αμίντα της Ιαπωνίας) προϊσταται σε έναν ουράνιο τόπο στη Δυτική Κατεύθυνση που ονομάζεται «Η Ευτυχισμένη Χώρα». Όλες οι υπάρξεις που πηγαίνουν στη χώρα του Αμιτάμπχα επιτυγχάνουν φώτιση. Για να επαναγεννηθεί κάποιος στην Ευτυχισμένη Χώρα πρέπει να έχει τουλάχιστον καλή συμπεριφορά, να ακούει το όνομα του Αμιτάμπχα και να έχει αποφασίσει να πάει. Εκεί όπου δεν υπάρχει κόλαση, ούτε ζώα, φαντάσματα ή γυναίκες. Όλα τα απαραίτητα υλικά έρχονται απλά επιθυμώντας τα. Ευωδιαστά λουλούδια και πολύτιμοι λίθοι πέφτουν σαν απαλή βροχή από τα δέντρα ενώ τα σύννεφα παίζουν γλυκιά μουσική ακούγοντας οποιαδήποτε διάλεξη για το Ντάρμα επιθυμούν. Η λατρεία του Αμιτάμπχα δεν ήταν ποτέ τόσο δημοφιλής στην Ινδία όσο εκείνη του Σακιαμούνι, ενώ είχε μεγάλη αποδοχή στην Κίνα.

Ο Ταντρικός Βουδισμός ή Βατζραγιάνα, εμφανίστηκε το 600 μ.Χ. Οι Ταντρικοί αιώνες είναι όμοιοι σε δόξα με οποιαδήποτε άλλη περίοδο στην Ινδική Βουδιστική ιστορία. Στη διάρκειά της αναπτύχθηκαν οι τέχνες και εμφανίστηκαν ιερείς και πολυμαθείς άνθρωποι. Ακριβώς όπως η Μαχαγιάνα ξαναζωντάνεψε μία παράδοση που έπεσε θύμα στο ακαδημαϊκό κοσκίνισμα και την αυταρέσκεια, έτσι και η Βατζραγιάνα ξαναζωντάνεψε τον πνευματικό ζήλο και την επίτευξη σε μία εποχή όπου το ιδανικό του Μποντισάτβα υμνείτο σε ακαδημαϊκές αναλύσεις παρά στην καθημερινότητα.

Αναβίωση στην Ινδία

9Από τον 7ο έως και τον 12ο αιώνα, η Βατζραγιάνα άνθισε στο Μπιχάρ και στη Βεγγάλη. Τα μεγάλα μοναστικά πανεπιστήμια της Ναλάντα και της Βικραμασίλα δίδαξαν όλο το εύρος της βουδιστικής, ινδουιστικής και κοσμικής γνώσης σε χιλιάδες μαθητές όπως, Κινέζους, Θιβετιανούς και νοτιοανατολικούς Ασιάτες. Αλλά Μουσουλμάνοι εισβολείς κατέστρεψαν το 1198 τον οργανωμένο Βουδισμό στην κοιλάδα του Γάγγη, λεηλατώντας την Ναλάντα για αρκετές δεκαετίες. Επέζησε ως λαϊκή παράδοση για δύο ή τρεις αιώνες και μετά χάθηκε.

Η Βατζραγιάνα ήκμασε επίσης στις κοιλάδες κάτω από τα Ιμαλάια, στο Σουάτ, το Γκιλγκίτ, το Κασμίρ και το Κατμαντού. Εξολοθρεύτηκε από τους Μουσουλμάνους κυβερνήτες μόνο τον 15ο αιώνα, ενώ επιβιώνει μέχρι σήμερα στην Κοιλάδα του Κατμαντού.

Είναι αμφίβολο εάν ο Βουδισμός είχε ποτέ αρκετή δύναμη στη χώρα Ταμίλ στη νότιο Ινδία, εκτός από μερικές πόλεις όπως η Κοντζιβεράμ, όπου υπήρχε ένα μεγάλο κέντρο μάθησης και μία κοινότητα Θεραβάντα μέχρι και τον 15ο αιώνα. Η Δυτική Ινδία και το Ντεκάν ήταν Βουδιστικά προπύργια μέχρι το τέλος του 7ου αιώνα. Τα τελευταία Βουδιστικά μνημεία στη Μαχαράστρα χρονολογούνται από τον 5ο αιώνα και από εκεί και πέρα ο Ινδουϊσμός κυριάρχησε σε ολόκληρη την περιοχή. Πιθανώς οι Βραχμάνοι σύμβουλοι στις αυλές ήταν πιο ικανοί να κερδίζουν την εύνοια των πρίγκηπων από ότι οι Βουδιστές μοναχοί. Ο Βουδισμός άνθισε καλύτερα σε δυνατά έθνη-κράτη όπως η Κεϋλάνη, Μιανμάρ και Κίνα στην περίοδο Τ΄ανγκ. Η χαλαρά δομημένη φεουδαρχική κοινωνία της περιόδου Ρατζπούτ ευνόησε τον εξίσου χαλαρά οργανωμένο Ινδουϊσμό.

Ενώ δεν είναι απόλυτα αληθές ότι ο Ινδουϊσμός απορρόφησε τα καλύτερα από τον Βουδισμό, παρ΄ όλα αυτά αφομοίωσε και διαιώνισε πολλά, όπως την συμπόνια στον αφιερωματικό Ινδουϊσμό. Αλλά και οι σχολές Βεντάντα όπως η Σαμκάρα υποκατέστησε το Βουδισμό δανειζόμενη όχι μόνο την φιλοσοφία αλλά και το μοναχισμό από αυτόν, και έτσι η Σαμκάρα ονομάζεται κρυμμένος Βουδισμός.

Η σύγχρονη Ινδία ανακαλύπτει ξανά την Βουδιστική της κληρονομιά με υπερηφάνεια. Μερικές κάστες Ινδών και εκατομμύρια πρώην ανέγγιχτων προσηλυτίστηκαν στο Βουδισμό και αρκετοί άλλοι μελετούν και αποδέχονται το Βουδιστικό δόγμα, προσκυνούν στους Βουδιστικούς ιερούς τόπους και βλέπουν την θρησκευτική παγκοσμιότητα του Βούδα ως έναν πρόδρομο μιας δημοκρατικής αναπτυσσόμενης Ινδίας. Το ιδανικό του Ασόκα για την νίκη του Ντάρμα ζει ακόμη, και το σύμβολό της, ο Τροχός του Ντάρμα, στέκει στο κέντρο της Ινδικής σημαίας.

Ο Βουδισμός παραμένει μια από τις μεγαλύτερες θρησκείες ή καλύτερα φιλοσοφίες του κόσμου, όπου η προφορική παράδοση ήταν το κύριο χαρακτηριστικό του για αρκετούς αιώνες. Ξεκίνησε από την Ινδία και στη συνέχεια εξαπλώθηκε σε όλη την Ασία και σταδιακά στη Δύση όπου αναπτύχθηκαν διαφορετικές παραδόσεις από πρακτικο-τελετουργικής αλλά και φιλοσοφικής άποψης. Σύμφωνα με την βουδιστική διδασκαλία η ζωή είναι γεμάτη πόνο και δυστυχία, εξαρτημένη από τις γήινες απολαύσεις και την άγνοια που παγιδεύει το άτομο στον τροχό της Σαμσάρα ή αναγέννησης. Μέσα από το βουδιστικό μονοπάτι της απελευθέρωσης, της αναζήτησης της αλήθειας και της γνώσης, η ατομική Ψυχή συνδέεται με την Κοσμική Ψυχή και μπορεί να επιτευχθεί η ένωση με την Νιρβάνα, το Μπράχμαν, το Απόλυτο.

Είμαστε ό,τι σκεφτόμαστε.
Όλο μας το είναι είναι απόρροια των σκέψεων μας.
Με τις σκέψεις μας, δημιουργούμε τον κόσμο μας.

Αν ένας άνθρωπος ζει μια αγνή ζωή,
τίποτε δεν μπορεί να τον καταστρέψει.
Αν έχει υπερνικήσει την απληστία,
τίποτε δεν μπορεί να περιορίσει την ελευθερία του.

https://www.kosmos-zine.gr/

Εναλλακτικά

Ευτυχία την ονομάζει ο άνθρωπος και την ψάχνει απεγνωσμένα σε ολόκληρη τη ζωή του. Είναι όμως η αληθινή ευτυχία αυτό που αναζητάει ή ένα κατασκεύασμα του μυαλού του; Μήπως είναι ευτυχία υπό όρους; Μια ψευδαισθητική κατάσταση του επιφανειακού, του επιπόλαιου νου του και μόλις τα πράγματα πάνε αντίθετα με την επιθυμία του, μόλις αντιμετωπίσει την παραμικρή αντιξοότητα, αμέσως γυρίζει στον αντίθετο πόλο της, αυτό που ο άνθρωπος ονομάζει δυστυχία;

Όταν τώρα πιστέψει πως βρήκε την ευτυχία, προσπαθεί ο καημένος, με νύχια και με δόντια, με δρακόντεια μέτρα να την περιφρουρήσει. Χτίζει πανύψηλα τείχη γύρω της, την περιφράσσει για να την προστατεύσει απ’ τους επίδοξους ληστές της ή τους αντίξοους ανέμους που μπορούν χωρίς μεγάλη δυσκολία να ξεριζώσουν τα χάρτινα θεμέλιά της. Κι έτσι, πάντα κάτω απ’ τη δήθεν ευτυχία του θα υποβόσκει ο φόβος και η αγωνία μήπως οι όροι που την συντηρούν αιφνίδια αλλάξουν και η ευτυχία σκορπίσει στον άνεμο, αφήνοντας στη θέση της τον αντίθετο πόλο της, τη δυστυχία. Όταν όμως ζεις συνέχεια με τη φοβία της στέρησης της ευτυχίας, πως μπορείς να είσαι στ’ αλήθεια ευτυχισμένος;

Μα μήπως, ο άξιος λύπησης άνθρωπός μας, μπορεί τουλάχιστον να ζήσει την δυστυχία του ανόθευτα; Ούτε γι’ αυτό είναι ικανός. Αμέσως μόλις νοιώσει δυστυχισμένος, σε μια δραματική προσπάθεια φυγής, θέτει σε κίνηση τον αντίθετο μηχανισμό με τη μορφή της ελπίδας, της προσδοκίας και της ονειροπόλησης. Που βρίσκεται λοιπόν η αληθινή ευτυχία, μια ευτυχία ανεξάρτητη από αντιξοότητες, μια ευτυχία χωρίς όρους που να παραμένει ζωντανή ανεξάρτητα από τις εξωτερικές συνθήκες, που να μη μετατρέπεται με τίποτα σε δυστυχία;

Το μυστικό πάντα θα παραμένει καλά κρυμμένο περιμένοντας να μας αποκαλυφθεί κάτω από την επιφάνεια των αντιθετικών ζευγών, εκεί όπου η ευτυχία και η δυστυχία χάνουν το νόημά που τους προσδίδει ο επιπόλαιος άνθρωπος. Κάτω από την τρικυμιώδη και ευμετάβλητη επιφάνεια, πέρα από το ζευγάρι ευτυχία-δυστυχία, βρίσκεται η γαλήνη και η πληρότητα του βυθού. Τον άνθρωπο που έχει απλώσει τις ρίζες του εκεί, όποια τροπή κι αν πάρει η ζωή του, καλή ή κακή σύμφωνα με τα κριτήρια της επιφάνειας, δεν τον αγγίζει ούτε η ευτυχία, ούτε η δυστυχία. Παρατηρεί τις δραματικές αλλαγές της ζωής του γαλήνεια και με απάθεια. Έχει βιωματικά γνωρίσει ότι τίποτα επιφανειακό δεν μπορεί να προσθέσει ή να αφαιρέσει ούτε μια σταγόνα στην πληρότητα του βυθού. Το Πλήρες δεν υπόκειται ούτε σε αύξηση, ούτε σε μείωση. Η αδιάσπαστη αυτή Ευδαιμονία δεν μπορεί να έχει καμία σχέση με τις αντιθέσεις και τις μεταβολές της επιφάνειας. Είναι ίσως απαραίτητο, για να αρχίσουμε αληθινά να την αναζητούμε και να την προσεγγίσουμε, να χτυπηθούμε πρώτα αλύπητα ανάμεσα στις συμπληγάδες των αντιθέτων της επιφάνειας.

Όλοι μας σχεδόν, έχουμε κάποιες στιγμές γευθεί ή έστω διαισθανθεί την ομορφιά αυτών των βαθύτερων στρωμάτων του Εαυτού μας. Για να μπορέσει όμως ο άνθρωπος να κρατήσει αυτά τα δώρα που προέρχονται από το άγνωστο βάθος του θα πρέπει να φροντίσει να τα δεχτεί με όσο το δυνατόν περισσότερο κενωμένο το Είναι του από εγωκεντρικές επιθυμίες. Έτσι θα μπορέσει όχι μόνον να τα απορροφήσει καλύτερα αλλά και να επιτύχει μια μόνιμη συνύπαρξη μεταξύ της επιφάνειας και του βυθού, μεταξύ του χρονικού και του Άχρονου. Κανείς δε μπορεί να προκαλέσει αυτές τις καταστάσεις και γι’ αυτό αποκαλούνται δώρα της Φύσης. Το μόνο που μπορεί να κάνει είναι να προετοιμάσει το έδαφος για αυτές. Να κενώσει την επιφάνειά του από κάθε εγωκεντρικό ίχνος, να μείνει ήρεμος, παθητικός, ευαίσθητος και ανοιχτός σε οτιδήποτε θελήσει η Ζωή να του δωρίσει από τα βάθη του Είναι του. Δε μπορεί να κάνει τίποτα κανείς για να προσκαλέσει την ευδαιμονία της ζωής, ούτε μπορεί να κάνει κάτι για να την κρατήσει σπασμωδικά όταν αυτή αποχωρεί. Τα δώρα της ζωής επισκέπτονται και εγκαταλείπουν τον άνθρωπο, αφήνοντάς τον στην παθητική του ηρεμία και στην παρθενική κένωσή του. Μονάχα σε ένα τέτοιο κλίμα είναι δυνατόν να αξιοποιηθεί πλήρως η παλίρροια της Ζωής.

delta

http://nekthl.blogspot.com/

Εναλλακτικά

Μέσω της λάσπης ανεβαίνει. Μέσω του νερού αναδύεται. Μέσα από το φως του ήλιου ανθίζει.

Το λουλούδι λωτού είναι ένα αρχαίο, μυστηριώδες και ισχυρό πνευματικό σύμβολο που είναι αγαπημένο από Έλληνες φιλόσοφους, Ρωμαίους ποιητές, Αιγύπτιους ιερείς, Ινδούς βασιλείς, ακόμη και δασκάλους Ζεν. Με την πάροδο του χρόνου, η απλότητα και η κομψότητα του λουλουδιού έχουν χρησιμοποιηθεί για να απεικονίσουν διαφορετικές αλήθειες της ύπαρξής μας, ειδικά τα ακόλουθα στοιχεία:

Στοργή - κόκκινο χρώμα, ο λωτός συμβολίζει την αγάπη και την καρδιά. όπως το λουλούδι, η καρδιά ξεδιπλώνεται με το χρόνο, με συμπονετικές ενέργειες που μας βοηθούν να ανθίσουμε στον εαυτό μας.

Θάρρος - κίτρινο ή πορτοκαλί χρώμα (το χρώμα της φωτιάς και της ενέργειας της ζωής), ο λωτός μπορεί επίσης να αντιπροσωπεύει γενναιότητα και επιμονή. το λουλούδι πρέπει να αναδύεται μέσα από παχύ λάσπη πριν από την άνθηση.

Προσοχή - μπλε ή μοβ χρώμα, ο λωτός ενσωματώνει την κυριότητα του νου και των αισθήσεων. Ενώ είναι απλό στην εμφάνιση, το κομψό λουλούδι έχει ένα περίπλοκο βιοσύστημα που του επιτρέπει να ρυθμίζει τη θερμοκρασία του.

Ειρήνη με ροζ χρώμα, ο λωτός συμβολίζει την ειρήνη της απλής ύπαρξης. επιπλέει πάνω από τα νερά με ηρεμία και καταιγίδα, χωρίς να επηρεάζεται από αυτό που συμβαίνει κάτω από την επιφάνεια.

Σοφία - λευκό χρώμα, ο λωτός αντιπροσωπεύει αγνότητα και πνευματική σοφία. τα ανοιχτά πέταλα συμβολίζουν το άνοιγμα του νου για να συνδεθούν πλήρως με το σύμπαν

.mindfueldaily.com

 

Εναλλακτικά

Πολλοί άνθρωποι ξεκινούν μια πρακτική γιόγκα για να βελτιώσουν τη σωματική τους υγεία μόνο για να βρουν, μετά από καιρό, ότι η ζωή τους έχει εμπλουτιστεί με πολλούς άλλους τρόπους. Οι ασκούμενοι της γιόγκα συχνά αναφέρουν ότι εκτός από τη βελτιωμένη ευελιξία, δύναμη και ισορροπία, είναι σε θέση να χειριστούν καλύτερα τα στρες και τις προκλήσεις που προσφέρει η ζωή μέσω μιας ισχυρότερης αίσθησης του εαυτού. Ως τέχνη και επιστήμη που έχει αναπτυχθεί εδώ και χιλιάδες χρόνια, η γιόγκα έχει πολλά να προσφέρει το σώμα, το μυαλό και την ψυχή.

Τα φυσικά οφέλη της γιόγκα προέρχονται από πόζες ή asanas, που ασκούνται σε μια ποικιλία ακολουθιών ανάλογα με το στυλ της γιόγκα που έχετε επιλέξει. Η γιόγκα διαφέρει από την άλλη άσκηση στο ότι οι πόζες και οι κινήσεις ασκούνται με έμφαση στις λεπτές αποχρώσεις και τα αποτελέσματα κάθε asana. Μια αυξανόμενη συνειδητοποίηση του φυσικού σώματος λαμβάνει χώρα, ξετυλίγεται σαν ένα λουλούδι ή ένα νέο φύλλο την άνοιξη που απλώνεται για να απορροφήσει τη ζεστασιά του ήλιου.

Στην περίπτωση της γιόγκα, αυτός ο θρεπτικός ήλιος είναι ένα εσωτερικό φως. Η γιόγκα ενώνει το σώμα, το μυαλό, την αναπνοή και το πνεύμα μέσω της πρακτικής asana. Δίνοντας ιδιαίτερη προσοχή σε κάθε κίνηση, ο νους απορροφάται από τις ενέργειες του σώματος. Με ήρεμη, εστιασμένη συνειδητοποίηση, ο νους βοηθά το σώμα μέσα από δύσκολες και ασυνήθιστες θέσεις. Αυτή η προσέγγιση μεταφράζεται από το χαλάκι γιόγκα στο υπόλοιπο της ζωής. Ένα ήρεμο και σταθερό μυαλό που έχει μάθει να αντιμετωπίζει τις φυσικές προκλήσεις που παρουσιάζονται από τη γιόγκα μπορεί να παραμείνει ειρηνικό και επικεντρωμένο όταν αντιμετωπίζει δύσκολες καταστάσεις στη ζωή.

Οι φυσικές ικανότητες και τα επιτεύγματα που αποκτήθηκαν μέσω της γιόγκα έχουν ως αποτέλεσμα περισσότερη εμπιστοσύνη και βαθύτερη αίσθηση της προσωπικής ταυτότητας. Ενώ η γιόγκα δεν είναι θρησκεία, πολλοί άνθρωποι βρίσκουν ότι υποστηρίζονται πνευματικά μέσω της πρακτικής της. Η συνειδητοποίηση του φυσικού σώματος που μεγαλώνει από το εσωτερικό φως του ήλιου κινείται σταδιακά βαθύτερα μέχρι να φτάσει στο πνεύμα ή την ψυχή. Η ήσυχη, στοχαστική πτυχή της γιόγκα βοηθά κάθε γιόγκι να γίνει πιο άνετο με το ποιοι είναι.

Οι επιτυχίες και τα επιτεύγματα που προέρχονται από την πρακτική της γιόγκα δεν είναι στιγμιαία. Η γιόγκα είναι ένα δια βίου ταξίδι. Όπως νέοι δακτύλιοι ανάπτυξης που προστίθενται σε ένα δέντρο κάθε χρόνο, η σωματική υγεία, η ψυχική σαφήνεια και η πνευματική ταυτότητα αναπτύσσονται κάθε στρώμα. Με την πάροδο του χρόνου, ο ασκούμενος γιόγκα γίνεται μια ισχυρή βελανιδιά κάτω από το φως του ήλιου, ευέλικτη στον άνεμο, αλλά σταθερή σε μια καταιγίδα.https://www.mindfueldaily.com/

Εναλλακτικά


Και αυτός ο τομέας είναι γεμάτος παρανοήσεις. Οι ιδιοσυγκρασίες είναι εξωτερικές επιδράσεις που διαμορφώνουν συγκεκριμένες ανισορροπίες του ενεργειακού μας επιπέδου. Επηρεάζεται δηλαδή η ροή της αιθερικής ενέργειας στο σώμα μας και μπλοκάρεται με συγκεκριμένο τρόπο που αντιστοιχεί στη συγκεκριμένη ιδιοσυγκρασία. Όπως η νόσος ανισορροπεί το Υλικό Σώμα και προκαλεί συγκεκριμένα συμπτώματα έτσι και οι ιδιοσυγκρασίες ανισορροπούν το Ενεργειακό μας Σώμα.
Μάλιστα, στην Ομοιοπαθητική θεωρούμε ότι «το ψάρι βρωμάει από το κεφάλι». Ότι δηλαδή, πρώτα ανισορροπούμε στο Ενεργειακό Σώμα και μετά αυτό κατεβαίνει προς τα κάτω στο Υλικό Σώμα και ταυτόχρονα επηρεάζει και το Ψυχικό Επίπεδο προς τα πάνω. Γι αυτό και στην Ομοιοπαθητική χρησιμοποιούμε ενεργειακά φάρμακα ώστε να αντιμετωπίσουμε τη διαταραχή, την Ασθένεια και σαν σύνολο αλλά και σε πιο βαθύ και πρώιμο στάδιο. Γι αυτό και έχουμε και βαθύτερα, καλύτερα και πιο μόνιμα αποτελέσματα και μάλιστα χωρίς παρενέργειες.

Είμαι η Ιδιοσυγκρασία μου;
Επομένως οι Ιδιοσυγκρασίες επηρεάζουν μόνο μέρος του σωματικού, αιθερικού και ψυχικού επιπέδου και όχι όλο. Επιπλέον δεν επηρεάζουν τον ανώτερο μας εαυτό, δηλαδή τη Συνείδηση μας και το Ατομικό Πνεύμα. Άρα οι ιδιοσυγκρασίες δεν πρέπει ποτέ να ταυτίζονται με το άτομο, με το σύνολο μας. Δεν πρέπει να λέμε «είμαι η τάδε ιδιοσυγκρασία». Είναι πιο σωστό να λέμε ότι ο εξωτερικός μου εαυτός επηρεάζεται στη συγκεκριμένη φάση από την τάδε εξωτερική ιδιοσυγκρασιακή επίδραση. Δεν είμαι η ιδιοσυγκρασία Φώσφορος αλλά επηρεάζομαι σ’ αυτή τη φάση κατ’ αρχήν αιθερικά και κατά δεύτερο λόγο σωματικά και ψυχικά από την ιδιοσυγκρασία αυτή, από την ανισορροπία αυτή.

Όπως δεν ταυτίζουμε το σώμα μας ή το συνολικό μας εαυτό με τη νόσο που μας επηρεάζει δεν πρέπει να ταυτίζουμε τον εαυτό μας με την εκάστοτε ιδιοσυγκρασιακή επίδραση. Όπως δεν είμαι η κολίτιδα μου, ο καρκίνος μου, η κατάθλιψη μου έτσι δεν είμαι ο Φώσφορος ή η Λάχεσις ή η Πλάτινα κοκ.

Πολλοί ασθενείς βλέπουν το ομοιοπαθητικό φάρμακο που τους έδωσε ο γιατρός τους το οποίο έχει το ίδιο όνομα με την ιδιοσυγκρασία που τους επηρεάζει στη φάση εκείνη και πάνε και διαβάζουν την περιγραφή της συγκεκριμένης ιδιοσυγκρασίας και ταράζονται και συχνά λένε: «μα εγώ δεν είμαι τόσο κακιά, νευρική, δειλή, κυριαρχική, κλπ όπως με περιγράφει το βιβλίο» ή «μα εγώ έχω μόνο μερικά στοιχεία αυτής της ιδιοσυγκρασίας, μήπως μου δώσατε λάθος φάρμακο;» ή «έχω πράγματι κάποια στοιχεία αυτής της ιδιοσυγκρασίας αλλά όχι σε τέτοιο έντονο βαθμό» ή «έχω και κάποια αντίθετα στοιχεία από αυτά που περιγράφονται».

Άλλο πράγμα ο Ανώτερος Εαυτός μου και άλλο η Ιδιοσυγκρασία μου
Όμως θα πρέπει να συνειδητοποιήσουμε ότι όλα τα χαρακτηριστικά μιας ιδιοσυγκρασίας δεν είναι παρά οι ανισορροπίες που προκαλεί αυτή η ιδιοσυγκρασία στο σύνολο των ανθρώπων. Όπως στη νόσο αντίστοιχα έχουμε το σύνολο των συμπτωμάτων, την παθολογία, που προκαλεί η νόσος στο σύνολο των ανθρώπων έτσι γίνεται και με μια συγκεκριμένη ιδιοσυγκρασία. Επειδή κάθε άτομο είναι ξεχωριστό και διακριτό από τις εκάστοτε ιδιοσυγκρασίες που το επηρεάζουν γι αυτό κάθε άτομο υπό την επίδραση μιας συγκεκριμένης ιδιοσυγκρασίας θα αναπτύξει μέρος της συνολικής παθολογίας και μάλιστα σε άλλοτε άλλο βαθμό. Κατά τον ίδιο τρόπο που πέντε άτομα με το ίδιο κρυολόγημα θα αναπτύξουν πέντε παρόμοιες μεν αλλά διαφορετικές εικόνες ανάλογα με το ανοσολογικό τους σύστημα, τη διατροφή τους, κοκ, κατά τον ίδιο τρόπο και το τελικό αποτέλεσμα της επίδρασης μιας συγκεκριμένης ιδιοσυγκρασίας σε πέντε άτομα θα είναι παρόμοιο μεν αλλά διαφορετικό.

Επομένως ποικίλει στο κάθε άτομο η ιδιοσυγκρασιακή επίδραση ανάλογα με τη σωματική του κατάσταση, την ενεργειακή του κατάσταση, το πολιτιστικό του επίπεδο, τη δουλειά που έκανε με τον εσωτερικό του εαυτό, τον τρόπο ζωής του, κοκ. Σε κάποιο άτομο μια συγκεκριμένη ιδιοσυγκρασιακή επίδραση μπορεί να είναι μια πιο μόνιμη κατάσταση ενώ για κάποιο άλλο μια περιστασιακή εικόνα λόγω συνθηκών, κοκ.

Γι αυτό και μπορεί δυό άτομα στα οποία χορηγήθηκε το ίδιο ιδιοσυγκρασιακό φάρμακο να διαφέρουν, φαινομενικά τουλάχιστον, αρκετά. Αυτό που μετράει είναι οι βαθύτερες επιδράσεις και οι τάσεις που προκαλεί μια ιδιοσυγκρασία σε ένα άτομο και όχι το τελικό αποτέλεσμα στη συμπεριφορά του. Πχ μια ιδιοσυγκρασία μπορεί να δημιουργεί στο άτομο μια τάση βαργεστημάρας ώστε να τείνει να μην πλένεται και να είναι ατημέλητο αλλά αν το άτομο αυτό είναι πολιτισμένο και αν πχ η δουλειά του είναι να είναι στρατιωτικός, τότε είναι αναμενόμενο να καλύπτει αυτή την τάση εξ ανάγκης και να φαίνεται και καθαρό και τακτοποιημένο.

Έχω μόνο μία Ιδιοσυγκρασία;

Συνήθως ένα άτομο στη διάρκεια της ζωής του επηρεάζεται από 5-10 συγγενικές βασικές ιδιοσυγκρασίες ανάλογα με τις συνθήκες. Δεν μένει στην ίδια ιδιοσυγκρασιακή επίδραση μόνιμα. Άλλοι, πάλι, αλλάζουν συχνά από τη μία ιδιοσυγκρασιακή επίδραση στην άλλη και άλλοι είναι σταθεροί σε μία ιδιοσυγκρασιακή επίδραση για μεγάλο χρονικό διάστημα. Όπως λέμε συχνά, «η ζωή δεν μπαίνει σε καλούπια». Γι αυτό και στην πορεία μιας ομοιοπαθητικής θεραπείας ο γιατρός μπορεί να χρειαστεί να αλλάξει φάρμακο ακολουθώντας τις ιδιοσυγκρασιακές αλλαγές του ασθενούς του έστω και αν ο ασθενής πήγε καλά με τα προηγούμενα φάρμακα.

Παρανοήσεις:
-«Εγώ είμαι η τάδε ιδιοσυγκρασία». Λάθος.

-«Η ιδιοσυγκρασία είναι ο χαρακτήρας του κάθε ατόμου». Αυτό είναι λάθος γιατί η ιδιοσυγκρασία είναι μια εξωτερική ενεργειακή επίδραση και μάλιστα μόνο σε ορισμένα επίπεδα του ατόμου.

-«Ο γιατρός μου, μου βρήκε την ιδιοσυγκρασία μου και από δω και πέρα αυτό το φάρμακο θα παίρνω». Λάθος.

-«Ομοιοπαθητικό φάρμακο και ιδιοσυγκρασία είναι το ίδιο πράγμα». Παρότι η πρώτη ύλη, το ομοιοπαθητικό φάρμακο και η ιδιοσυγκρασιακή επίδραση έχουν το ίδιο όνομα, παρόλα αυτά είναι τρία διαφορετικά πράγματα. Η πρώτη ύλη είναι ένα φυτό ή ορυκτό. Το ομοιοπαθητικό φάρμακο είναι ένα ενεργειακό φάρμακο που αναιρεί κατά κάποιον τρόπο την ενεργειακή ανισορροπία που τείνει να προκαλέσει μια ιδιοσυγκρασία σε έναν υγιή άνθρωπο.

-«Υπάρχουν «καλές» και «κακές» ιδιοσυγκρασίες». Αυτό είναι λάθος γιατί ουσιαστικά όλες οι ιδιοσυγκρασιακές επιδράσεις δεν είναι παρά ανισορροπίες, αρνητικές δηλαδή επιδράσεις. Βέβαια είναι αλήθεια ότι άλλες ιδιοσυγκρασιακές επιδράσεις είναι πιο σοβαρές και πιο βαθιές και άλλες πιο επιφανειακές, αλλά δεν παύουν όλες να είναι ανισορροπίες. Κατά τον ίδιο τρόπο υπάρχουν πιο σοβαρές και λιγότερο σοβαρές νόσοι ,αλλά δεν παύουν να είναι όλες οι νόσοι, δηλαδή ανισορροπίες.

https://homeotherapyonline.com/

Εναλλακτικά

Τι είναι η σπείρα;

Η Σπείρα είναι ένα από τα αρχαιότερα σύμβολα και χρησιμοποιείται από την παλαιολιθική εποχή στον Ελλαδικό χώρο. Αυτό το περίπλοκο αλλά Πανίσχυρο σύμβολο το συναντάμε παντού καθώς και σε πάρα πολλούς αρχαίους πολιτισμούς σε όλο τον κόσμο. Ειδικά όμως στη Ελλάδα υπήρξε σήμα και σύμβολο του πανταχού Αρχαίου Ελληνισμού και σύμβολο της Ζωτικής δύναμης. Θα αποτελέσει ένα από τα ισχυρότερα - ιστορικότερα σύμβολα του Ελληνικού Κόσμου και θα δηλώνει την Ελληνική καταγωγή όλων των πραγμάτων που τον φέρουν πάνω τους ειδικά πριν την κλασσική περίοδο του χρυσού αιώνα αλλά και μετά.Το συναντάμε σχεδόν σε όλες τις Ελληνικές κατοικίες και στολίζει αρχιτεκτονικά όλα τα σπουδαία δημόσια και ιδιωτικά κτίρια και μνημεία μας.

Η στροβιλιστική περιέλιξη, η Σπείρα, η δίνη, η υπέρθεση δύο υλικών σωμάτων ή δύο ενεργειακών ρευμάτων, δεν είναι τίποτα άλλο παρά ο τρόπος που δημιουργείται η ζωή, πάνω από όλα είναι σύμβολο της Ζωτικής Δύναμης. Τη Σπειροειδή κίνηση την βλέπουμε παντού στη φύση. Από τα πανάρχαια οστρακόδερμα, έως το σχηματισμό των Γαλαξιών.

Το σχήμα του σπιράλ (spiral) το συναντάμε και στην φύση. Ζούμε σε έναν γαλαξία Σπειροειδή τύπου. Οι ανεμοστρόβιλοι, τα κελύφη μαλακίων, τα δαχτυλικά αποτυπώματα, ακόμα και το μόριο του DNA έχουν την μορφή της Σπείρας .

Αντιπροσωπεύει ποικιλοτρόπως τόσο τις ηλιακές όσο και τις σεληνιακές δυνάμεις, ο αέρας, τα ύδατα, ο κεραυνός και η αστραπή είναι επίσης μια δίνη, η μεγάλη δημιουργική δύναμη, η εκπόρευση.

Επισής διαστέλλεται και συστέλλεται απεικονίζει την αύξηση και τη μείωση του ήλιου ή της σελήνης, τη γέννηση. Συμβολίζει επίσης τη συνέχεια, τον περιστρεφόμενο ουρανό, την πορεία του ήλιου, τις κυκλικές εποχές, την περιφορά της γής.

Οι Σπείρες ή δίνες σχετίζονται με το γνέσιμο και το πλέξιμο του ιστού της ζωής και του πέπλου της Μητέρας Θεάς η οποία ελέγχει το πεπρωμένο και υφαίνει το πέπλο της πλάνης.

Η Σπέιρα επίσης έχει τον ίδιο συμβολισμό με τον Λαβύρινθο και το χορό ή το βάδισμά του.

Στο μεταφυσικό πεδίο συμβολίζει τις περιοχές της ύπαρξης, τους διάφορους τρόπους μιας ύπαρξης, τις περίπλανήσεις μιας ψυχής σε εκδήλωση καθώς και την τελική επιστροφή στο Κέντρο. Η σπείρα συνδέεται επίσης με τον αφαλό σαν κέντρο δύναμης και ζωής.

Ξετυλίγεται μέσα από μύθους, θρησκευτικές δοξασίες και θρύλους. Είναι χαραγμένη στα εδάφη πάνω σε βράχους, αλλά και σε προϊστορικά μεγαλιθικά μνημεία.

Σχηματίζεται με μύριους τρόπους στα έμβια όντα, από τα πανάρχαια όστρακα, στο μαγευτικό μπλε σπιράλ στις αποικίες των μεδουσών, στο σχηματισμό οργάνων ζώων και φυτών, έως το αίμα μας που κινείται, χωρίς να το καταλαβαίνουμε, Σπειροειδώς.

Ζωγραφίζεται σε μικρά ή τεράστια καλλιτεχνήματα στους τοίχους από τη εποχή τής αρχαίας Θήρας, αλλά και σχεδόν σε κάθε αγγείο τής μινωικής εποχής στην Κρήτη και Σαντορίνη.

Αποτυπώνεται στα ιερά των ιερών, τα χρυσά αγγεία των Μυκηναίων, σαν να τονίζει ότι είναι το μοναδικό μήνυμα που πρέπει να υπάρχει πάνω τους, με στόχο την επικοινωνία με τη Δύναμη που το συνδέει και την εκπροσωπεί.

Η Σπείρα είναι το μοναδικό σύμβολο που υπάρχει εντός κι εκτός των ιερών χρυσών αγγείων των Μυκηναίων, μιας μεταβατικής ειρηνικής πατριαρχικής κοινωνίας, στο βασίλειο τού Νέστορα, που ακόμα γνώριζε ότι πρέπει να αποτυπώσει την ισχύ τού Αιθέρα σε ό,τι πιο ιερό διέθετε για να μπορεί να έχει τη “συμπάθεια” και ίσως ένα μικρό μέρος τής ισχύος του.

Η σπείρα αγγίζει απαλά και προστατεύει όλα τα κεφάλια των αρχαίων κορασίδων με τη δομή τού ιερού κόμπου, αλλά βρίσκεται και σε όλες τις κόμες των πανέμορφων Κούρων.

Τη βλέπουμε σκαλισμένη σε κρυφούς βράχους στο Ιερό των Θεών στη Σαμοθράκη.

Στην ουσία κατακλύζει, σχεδόν αόρατη, κάθε έκφραση της ύλης και της ζωής, από το σπιν του ηλεκτρονίου, έως το στροβιλισμό των γαλαξιών.

Σχηματίζει τους κυκλώνες, τους τυφώνες, τα πανέμορφα βόρεια και νότια σέλαα, και εκφράζεται σχεδόν σε κάθε σχηματισμό στο Σύμπαν. Αν προσέξουμε τη δομή και το εύρος έκφρασης τής Σπείρας, ίσως τη συνδέσουμε με τον Αιθέρα.

Το Θείο έχει την Σπείρα ως κυριότερο εργαλείο σχηματισμού τής πλάσης, τη στροβιλιστική ενέργεα τής οργόνης και την οργή των αρχαίων Θεών προς τον Προμηθέα, ο οποίος τόλμησε να μειώσει την ισχύ τους επειδή έδωσε στους ανθρώπους – όχι τη φωτιά – αυτή μπορούσε να τη δώσει κι ένας καιόμενος κορμός δέντρου από κάποιο κεραυνό, αλλά τη γνώση τής στροβιλιζόμενης και πανταχού παρούσας ενέργειας μέσω της Σπείρας. Τους έδωσε τα μυστικά δημιουργίας και ύπαρξης τού φωταυγούντα αιθέρα. Πρόδωσε το απόλυτο μυστικό τους. Το αιθερικό εργαλείο χτισίματος τής πλάσης. Το αειφόρον φως μέσω της Σπείρας.

Η Σπείρα που συνδυάζει το σχήμα ενός κύκλου και την Δυναμική κίνησή του, συμβολίζει και τον Χρόνο. Ως μέρος της ομαλής ατελείωτης γραμμής συμβολίζει επίσης την ανάπτυξη, την συνέχεια, τον ρυθμό της αναπνοής και της ίδιας της ζωής. Όταν χρησιμοποιείτε ως προσωπικό φυλαχτό η Σπείρα βοηθά την συνείδηση μας να αποδεχθεί τις στροφές, τις αλλαγές και την εξέλιξη της ζωής.

Είναι ευρέως γνωστό ότι ο Προμηθέας έδωσε τη φωτιά στους ανθρώπους και γι' αυτό προκάλεσε την οργή των θεών. Στην πραγματικότητα τους έδωσε τον Αιθέρα. Το εργαλείο που εκφράζεται η Θεία δύναμη. Ο Δημιουργός τής φύσης. Το Υπέρτατο σχέδιο η "Σπείρα".

www.pronews.gr/

 

Εναλλακτικά

Ο Σρι Σουάμι Σατυανάντα και η παράδοση της Σατυανάντα Γιόγκα έχουν προσφέρει τα μέγιστα στη Γιόγκα. Ήταν απαραίτητο να οριστεί μια προοδευτική σειρά στη δομή της Γιόγκα και αυτό έκανε ο Σρι Σουάμι Σατυανάντα προσφέροντας μια συστηματικότητα στις πρακτικές.

Ο Σουάμι Σατυανάντα δημιούργησε τον συνδυασμό και την παρουσίαση των σειρών Παουανμουκτάσανα, μέρος 1 (αντι-ρευματικές), μέρος 2 (αντι-γαστρικές) και μέρος 3 (σάκτι μπάντας). Επίσης ενσωμάτωσε τα στοιχεία της ταντρικής Νυάσα στο σύστημα της γιόγκα με τη μορφή της Γιόγκα Νίντρα.

Η σειρά με την οποία διδάσκονται σήμερα οι πρακτικές της Πραναγυάμα από την πλειοψηφία των σχολών γιόγκα προέρχεται από το άσραμ στο Μονγκύρ. Ο ρόλος των Μούντρας και τα φυσιολογικά και ψυχολογικά αποτελέσματα των Μπάντας είναι άλλες πλευρές των γιογκικών πρακτικών που συστηματοποιήθηκαν έτσι ώστε να γίνουν κατανοητές και προσιτές.

Με τον καιρό ο Σρι Σουάμι Σατυανάντα επίσης παρουσίασε τις πρακτικές της Κρίγια Γιόγκα, από τις πηγές Γιόγκα σάστρας και Τάντρα σάστρας, που διδάχθηκαν από το σύστημα Σατυανάντα. Αυτές αποτελούν μια από τις δύο μορφές Κρίγια που αναγνωρίζονται στον κόσμο σήμερα. Η άλλη είναι του Παραμαχάμσα Γιογκανάντα της παράδοσης Μαχαβατάρ Μπάμπατζι.

Άλλη συμβολή είναι η ανακάλυψη των τεχνικών συγκέντρωσης και διαλογισμού της Ταντρικής Νυάσα που παρουσιάστηκαν στην βασική μορφή τους στο βιβλίο «Διαλογισμοί από τις Τάντρες». Μετά ακολούθησε η κατηγοριοποίηση των τεχνικών «Ντάρανα» και «Πρατυαχάρα» ρίχνοντας φως στο θέμα της γιόγκα με τη μορφή που παρουσιάστηκε από διάφορα Βεδικά και Ουπανισαδικά κείμενα.

Η πρακτική της Γιόγκα Νίντρα είχε βαθύτατη επιρροή στον κόσμο της Γιόγκα. Η Γιόγκα Νίντρα είναι μια τεχνική πρατυαχάρα όπου αξιοποιούνται οι διασπάσεις του νου με αποτέλεσμα ο νους να μπορεί να χαλαρώσει. Τα δύο σημαντικά μέρη της γιόγκα νίντρα είναι ο οραματισμός και η εμπειρία του βαθύτερου νου. Αυτή η πρακτική έχει οπωσδήποτε οδηγήσει σε ένα μεταμορφωτικό αποτέλεσμα τους ασκουμένους. Επίσης χρησιμοποιήθηκε επιτυχώς για στην εκπαίδευση και στη μόρφωση. Στην παιδική μου ηλικία είχα την χαρά να λάβω την καθοδήγησή μου από τον Σρι Σουάμι Σατυανάντα μέσω της Γιόγκα Νίντρα. Μόνο τώρα μπορώ να κατανοήσω το βάθος και το πλάτος της εκπαίδευσης που έλαβα.

Μία άλλη τεχνική Πρατυαχάρα είναι το Άνταρ Μόουνα που ασχολείται με τις δραστηριότητες ου συνειδητού νου. Στο Άνταρ Μόουνα υπάρχει επίγνωση των σκέψεων, δημιουργία, μετασχηματισμός και τελικά απόκτηση ελέγχου της διαδικασίας της σκέψης. Οι τεχνικές της πρατυαχάρα έχουν διάφορα επίπεδα και στάδια που έχουν περιγραφεί και εξηγηθεί στην παράδοση Σατυανάντα.”

Απόσπασμα ομιλίας του Σουάμι Νιραντζανανάντα Σαρασουάτι (Πνευματικού επί κεφαλής της Σχολής Γιόγκα του Μπιχάρ)https://yogapraxis.gr/

Εναλλακτικά

Η αγάπη είναι η απόλυτη αλχημεία, η ανώτατη μεταστοιχείωση, η ουσιαστική μεταμορφωτική δύναμη. Το μην μπορείς να είσαι ερωτευμένος με τίποτα λιγότερο από ολόκληρο τον κόσμο, απ’ όλα όσα σε περιβάλλουν, αυτό είναι πραγματική αγάπη. Το να μπορείς να ερωτευτείς τα πάντα, ό,τι εμπεριέχει η ίδια η ζωή σου, το ανώτερο και το κατώτερο, το τραγικό και το μαγικό, την πείνα και τον τρόμο, αυτό είναι η αληθινή αγάπη, η άπειρη αγάπη, αυτό που σωστά αποκαλείται αγάπη άνευ όρων. Αν βάζεις όρους για v’ αγαπήσεις, τότε σίγουρα δεν αγαπάς αληθινά. Η αληθινή αγάπη δεν αναζητά λόγο ή επιβεβαίωση για να υπάρξει.

Όπως είπε ο συγγραφέας και ποιητής Stephen Levine,

“Η αληθινή αγάπη δεν έχει αντικείμενο. Πολλοί μιλούν για την αγάπη άνευ όρων προς κάποιον άλλον. Η αγάπη άνευ όρων όμως είναι η εμπειρία της ύπαρξης. Δεν μπορείς να αγαπήσεις ανεπιφύλακτα κάποιον άλλον. Μπορείς μόνον να βρίσκεσαι σε ανεπιφύλακτη αγάπη. Δεν είναι ένα δυαδικό συναίσθημα. Είναι μια αίσθηση ενότητας με όλα όσα υπάρχουν. Η εμπειρία της αληθινής αγάπης προκύπτει μόνον όταν έχουμε παραδώσει την ξεχωριστότητά μας στο σύμπαν. Είναι μια αίσθηση ενότητας. Δεν αγαπάς κάποιον άλλον, γίνεσαι αυτός ο άλλος.”

Να είσαι ερωτευμένος με αυτό τον τρόπο σημαίνει να είσαι ερωτευμένος με την ίδια τη ζωή και με ολόκληρη την πλάση. Είναι μια ανώτερη, πνευματική αγάπη που ξεπερνά όλες τις θρησκείες, όλες τις ιδεολογίες, όλες τις πολιτικές και πηγαίνει πέρα από το καλό και το κακό. Κανένα μεμονωμένο πράγμα δεν μπορεί να την περιέχει απορρίπτοντας τα υπόλοιπα. Εμπεριέχεται μέσα σε όλα τα πράγματα διαφορετικά γρήγορα ξεφτίζει. Αυτοί τελικά που είναι πραγματικά ερωτευμένοι, είναι ερωτευμένοι με την ίδια την Αγάπη!

Να είσαι αληθινά ερωτευμένος με την ζωή σημαίνει να είσαι ερωτευμένος με την όλες τις πλευρές της ύπαρξης: την ομορφιά και την ασχήμια της, το ιερό και το βέβηλο της, την άνεση και τη δυσφορία της. Όπως μια παλιά αφρικανική παροιμία λέει: «Αυτός που σ’ αγαπάει, σ’ αγαπάει με τη βρωμιά σου»…

Αυτό είναι το είδος της αγάπης που γεννάει τις αληθινές επαναστάσεις στον κόσμο. Δεν είναι μόνο μια υπολογίσιμη επαναστατική δύναμη αλλά και μια ισχυρότατη εξελικτική δύναμη επίσης. Είναι επαναστατική γιατί ακριβώς είναι ανατρεπτική και ασυγκράτητη. Τίποτα δε μπορεί να ανακόψει την πορεία της. Καταρρίπτει όλα τα κατεστημένα. Σαρώνει στο διάβα της τις σαθρές προκαταλήψεις. Επεκτείνει τα όρια του ανθρώπινου νου. Ισοπεδώνει όλα τα σύνορα.

Αν δεν ήταν επαναστατική και ανατρεπτική δε θα μπορούσε να υπάρξει. Όμως υπάρχει! Μπορεί κανείς να την αντικρύσει σε όσους ερωτεύτηκαν αληθινά τη ζωή και στις καρδιές αυτών που μεταμορφώθηκαν οι ίδιοι σε Αγάπη. Στην καρδιά ενός Χριστού, ενός Βούδα ή ενός απλού καθημερινού ανθρώπου που υπολογίζει το σύνολο περισσότερο από τον ίδιο του τον εαυτό. Αυτή την επαναστατική αγάπη καμιά εξουσία δεν μπορεί να την αντιπαλέψει. Καμιά δύναμη δε μπορεί να την καταπνίξει. Καμιά ανόητη ανθρώπινη νομοθεσία δε μπορεί να την φυλακίσει. Είναι ελεύθερη από όλα τα όρια και γι’ αυτό θεωρείται αληθινή απειλή από ορισμένες δυνάμεις που κάνουν τα αδύνατα δυνατά για να την περιορίσουν. Όπως προείπαμε, ματαιοπονούν γιατί είναι καταδικασμένες, αργά ή γρήγορα, να υποταχθούν στην ορμή και τη δύναμη της επαναστατικής αγάπης.

Συνοδοιπόροι είμαστε με τον ίδιο προορισμό...

Αναρτήθηκε από delta/http://nekthl.blogspot.com/

Εναλλακτικά

Όσο κι αν φαίνεται περίεργος ο τίτλος. Το βιβλίο του νεκρού δεν έχει να κάνει με τίποτα το σκοτεινό ή κακό.

Το αρχαίο Θιβετιανό βιβλίο αναφέρεται στο τι συμβαίνει στην συνείδηση κατά τη διάρκεια του θανάτου του φυσικού σώματος και της μετενσάρκωσης και παρέχει οδηγίες για το πως κάποιος κατά τη στιγμή του θανάτου του θα είναι έτοιμος ώστε να ενωθεί με το φως αντί να συνεχίσει τον κύκλο των απανωτών μετενσαρκώσεων.

Τα έξι bardo

Κατά τον Θιβετιανό βουδισμό, ο κύκλος της ζωής του ανθρώπου χωρίζεται σε έξι διαστήματα που λέγονται bardo. Bardo σημαίνει στα θιβετιανά (ενδιάμεσο διάστημα).

Το πρώτο bardo είναι η περίοδος ανάμεσα στη γέννηση και τον θάνατο(Shinay bardo ).

Το δεύτερο bardo είναι αυτό των ονείρων (milam bardo)

Το τρίτο bardo είναι αυτό του διαλογισμού (δεν το βιώνουν όλοι συνειδητά, παρά μόνο μερικές φορές καταλάθoς εκτός κι αν ασκούν διαλογισμό) (Samten bardo)

Το τέταρτο bardo είναι αυτό της στιγμής του θανάτου (Chikkhai Bardo). είναι η κατάσταση κατά την οποία ο άνθρωπος και το κάθε ον βιώνει το καθαρό φως, είναι μια μόνο στιγμή κι αν την αναγνωρίσει μπορεί να ενωθεί με το σύμπαν για πάντα, συνήθως όμως δεν τη συνειδητοποιεί και πάει στο επόμενο

Το πέμπτο bardo (Chönyid bardo) είναι αυτό των παραισθήσεων.

Το έκτο bardo είναι αυτό της μετάβασης. όταν δηλαδή η συνείδηση μπαίνει σε ένα νέο σώμα (Sidpai bardo).

Η yoga των ονείρων (Milam)

Όπως έλεγαν και οι αρχαίοι Έλληνες (και συμφωνούν οι θιβετιανοί), Ο ύπνος είναι ο δίδυμος αδερφός του θανάτου.

Η κατάσταση των bardo που έχουν να κάνουν με τον θάνατο, μοιάζει πολύ με ένα όνειρο. Όπως στο όνειρο βλέπει κανείς μπροστά του τις διάφορες καταστάσεις της ημέρας ή τις προσδοκίες του, επιθυμίες και φόβους να πραγματοποιούνται. Έτσι τα βιώνει και στο bardo του θανάτου.

Το "καθαρό φως" το βιώνει κανείς και στον ύπνο του. Αλλά δεν το καταλαβαίνει συνήθως.

Το βιώνει κάθε ον κατά τον ύπνο του και τον θάνατο του. (Η βουδική φύση δεν είναι προνόμιο μόνο του ανθρώπου).

Όπως είναι δύσκολο για κάποιον ανεκπαίδευτο να καταλαβαίνει πότε ονειρεύεται. Έτσι είναι δύσκολο να καταλάβει ότι έχει πεθάνει. Τα βιώνει όλα σαν να συμβαίνουν στη ζωή του. όπως περίπου στην ονειρική κατάσταση.

Έτσι η yoga των ονείρων ετοιμάζει τον ασκούμενο για την στιγμή του θανάτου. Ώστε να έχει επίγνωση της κατάστασης του και να μπορεί να ελέγξει αυτή τη κατάσταση.

Σκοπός του ασκούμενου είναι να πετύχει την φώτιση και να ξεφύγει από τον κύκλο της σαμσάρα (μετενσαρκώσεις) ή να ελαχιστοποιήσει το αρνητικό του κάρμα (μέσω της συνειδητότητας) και να πετύχει μια ευνοϊκή μετενσάρκωση.

Ένα από τα ιερότερα βιβλία στον κόσμο και περιγράφει τι βιώνουν όσοι είναι κλινικά νεκροί.

Γράφτηκε το 8ο αιώνα και είναι ένας οδηγός για όσους πεθαίνουν, ένας χάρτης για το ταξίδι που κάνουμε στην μεταθανάτια ζωή...

Τμήμα ειδήσεων defencenet.gr

https://www.pronews.gr/

Εναλλακτικά

Αυτό το κεφάλαιο στοχεύει να κεντρίσει ακόμα πιο πολύ το ενδιαφέρον σου για τον εαυτό σου και, με δικό σου παράδειγμα, να κεντρίσει και τους άλλους γύρω σου, ιδιαίτερα τα μέλη της οικογένειάς σου για το τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος και να ζεις.

Θέλω να σε κάνω να ενδιαφερθείς να γνωρίσεις καλύτερα πως λειτουργούν τα διάφορα μέρη του σώματος σου, καθώς και τι θησαυρός είσαι στην πραγματικότητα. Οι άνθρωποι είναι θαυμαστά κατασκευασμένοι.

Για ν’ αρχίσουμε, φαντάσου ότι βλέπεις μέσα από γυαλιά που έχουν οκτώ φακούς. Ο κάθε φακός αντανακλά ένα βασικό μέρος του εαυτού σου:

Το σώμα σου το υλικό μέρος

τις σκέψεις σου το νοητικό μέρος

τα συναισθήματά σου το συγκινησιακό μέρος

τις αισθήσεις σου τα αισθητήρια όργανα:

μάτια, αυτιά, δέρμα

γλώσσα και μύτη

τη σχέση σου το αληλοεπηρεαζόμενο μέρος

το πλαίσιό σου χώρο, χρόνο, αέρα, χρώμα ήχο

και θερμοκρασία

τη διατροφή σου τα υγρά και τα στερεά τα οποία καταπίνεις

την ψυχή σου το πνευματικό σου μέρος

Μέσα από τους πρώτους φακούς θα δεις το υλικό σου σώμα μ’ όλα τα κομμάτια του και τα συστήματά σου. Αν δεν έχεις ποτέ δει το εσωτερικό ενός ανθρώπινου σώματος και πολλοί από μας δεν το’χουν, βρες ένα καλό βιβλίο ανατομίας με εικόνες και δες τα κόκαλά σου, τους μυς, τα εσωτερικά όργανα μαζί με όλα τα διάφορα συστήματα (αναπνευστικό, κυκλοφοριακό κ.λπ.). Άφησε τον εαυτό σου να γεμίσει δέος και κατάπληξη για το πόσο όμορφα κατασκευασμένο είναι το σώμα σου και πόσους θησαυρούς πηγών ενέργειας περιέχει. Αν μάλιστα βρεις και καμιά σχετική βιντεοκασέτα στη βιβλιοθήκη, τόσο το καλύτερο.

Μετάφερε αυτές τις πληροφορίες στο δικό σου κορμί. Εσύ, ο ιδιοκτήτης του, ικανοποιείς όλες του τις ανάγκες; Ακούς τι σου λέει; Θα σου πει, πότε είσαι κουρασμένος, πεινασμένος ή σε υπερένταση και θα σε ειδοποιήσει μόλις κάποιο κομμάτι σου χρειαστεί ειδική φροντίδα.

Ο δεύτερος φακός δείχνει τη διάνοιά σου, το γνωστικό μέρος του μυαλού σου. Αυτός ο φακός σου λέει για τις πληροφορίες που προσλαμβάνεις, για τις σκέψεις σου και το νόημα που τους δίνεις. Από αυτό το νοητικό και λογικό κομμάτι, μπορείς να πάρεις απαντήσεις σε ερωτήσεις όπως: “Τι να καταλαβαίνω; Πώς μαθαίνω καινούρια πράγματα; Πώς αναλύω τις καταστάσεις και πώς λύνω τα προβλήματα;”

Μόλις αρχίσαμε να μαθαίνουμε για τα καταπληκτικά κατορθώματα που μπορεί να κάνει ο εγκέφαλος και η διάνοια στον τομέα της μάθησης. Έχω κάνει έναν κατάλογο με μερικά ενδιαφέροντα βιβλία γι’αυτό το θέμα και τα σχετικά μ’αυτό στη βιβλιογραφία.

Τρίτος είναι ο φακός των συναισθημάτων και των συγκινήσεών σου. Είσαι ελεύθερος να τα αναγνωρίσεις και να τα αποδεχτείς; Τι περιορισμούς βάζεις στα συναισθήματά σου; Πώς τα εκφράζεις; Μπορείς να αντιμετωπίζεις φιλικά όλα τα συναισθήματά σου ξέροντας ότι όλη η διαφορά βρίσκεται στον τρόπο που τα αντιμετωπίζεις; Όλα τα συναισθήματα είναι ανθρώπινα. Δίνουμε στη ζωή ουσία, χρώμα και ευαισθησία. Χωρίς τα συναισθήματα, θα ήμαστε ρομπότ. Τα συναισθήματά σου σού δείχνουν τη θερμοκρασία σου. Τα συναισθήματά σου για τα συναισθήματά σου σού δείχνουν σε ποιο σημείο βρίσκεται η αυτεκτίμησή σου σχετικά με τα συναισθήματά σου.

Ο τέταρτος φακός σού δείχνει πώς αισθάνεσαι τον εαυτό σου. Ποια είναι η φυσική κατάσταση των αισθητηρίων οργάνων σου; Πόση ελευθερία δίνεις στον εαυτό σου για να κοιτάει, να ακούει, να αγγίζει, να γεύεται και να μυρίζει; Πόσους περιορισμούς βάζεις σ’αυτά τα θαυμαστά κομμάτια του εαυτού σου; Μπορείς να επιτρέψεις στον εαυτό σου να ξεφορτωθεί αυτούς τους περιορισμούς; Πολλοί από μας διδαχτήκαμε, όταν ήμαστε παιδιά, ότι μπορούμε να κοιτάζουμε, να αγγίζουμε ή να ακούμε ορισμένα πράγματα μόνο. Έτσι καταλήγουμε συχνά να περιορίζουμε τη χρήση των αισθήσεών μας. Το να αναγνωρίζουμε, να τιμάμε και να χρησιμοποιούμε πλήρως και ελεύθερα τις αισθήσεις μας, αποτελεί τον κυριότερο τρόπο αλληλεπίδρασης με τον εξωτερικό κόσμο και διέγερσης του εσωτερικού μας κόσμου. Χρειαζόμαστε πολλή αισθητηριακή τροφή για να δημιουργήσουμε ενδιαφέρον για τις αισθήσεις μας. Κι αυτό πάλι αποτελεί ένα εσωτερικό, ψυχολογικό μας βάπτισμα..

Ο πέμπτος φακός σού δείχνει τον τρόπο αλληλεπίδρασης με τους ανθρώπους στο περιβάλλον σου. Αυτή η αλληλεπίδραση διαμορφώνει τη φύση των σχέσεών σου. Πώς εκτιμάς την ποιότητα των διαφόρων σχέσεών σου; Πώς χρησιμοποιείς τη δύναμη σου; Την αφήνεις να πάει χαράμι και γίνεσαι θύμα; Τη χρησιμοποιείς για να γίνεις δικτάτορας; Τη χρησιμοποιείς για να δημιουργήσεις εσωτερική αρμονία και να εναρμονισθείς με τους άλλους και να γίνεις έτσι ηγέτης και εμψυχωτής; Μ’ άλλα λόγια, χρησιμοποιείς τη δύναμή σου για να διαπαιδαγωγήσεις τον εαυτό σου και τους άλλους ή για να φοβίζεις; Συνεργάζεσαι με τα μέλη της οικογένειάς σου ή άλλα άτομα σε διάφορες δουλειές; Διασκεδάζεις, κάνεις αστεία και, γενικά, με την καλή σου διάθεση, φροντίζεις να κάνεις τη ζωή των άλλων πιο χαρούμενη κι ευτυχισμένη; Να θυμάσαι πως η αγάπη και το χιούμορ είναι δύο πανίσχυρες θεραπευτικές δυνάμεις.

Ο έκτος φακός έχει σχέση με τη διατροφή Τι είδους τροφή και υγρά βάζεις μέσα στο σώμα σου; Έχεις καταλάβει πόσο καλή διατροφή χρειάζεται το κορμί σου; Οι τελευταίες έρευνες αποδείχνουν τη σχέση που υπάρχει ανάμεσα σ’αυτό που τρώμε και πίνουμε και στο πώς αισθανόμαστε και δρούμε.

Ο έβδομος φακός σχετίζεται με το πλαίσιο σου. Αυτό αναφέρεται στις εικόνες και στους ήχους, στην αφή των πραγμάτων, στη θερμοκρασία, στο χώμα, στην ποιότητα του αέρα, της ατμόσφαιρας και στο χώρο μέσα στον οποίο ζεις και εργάζεσαι. Ο καθένας από αυτούς τους παράγοντες παίζει ένα σημαντικό ρόλο στη ζωή σου. Για παράδειγμα, η ποιότητα και η ένταση του φωτός επηρεάζουν πολύ την υγεία σου. Αρχίσαμε επίσης να διακρίνουμε τη σχέση που υπάρχει ανάμεσα στο χρώμα, τον ήχο και τη μουσική και σ’αυτά που συμβαίνουν στο ανθρώπινο κορμί.

Ο όγδοος φακός αφορά τους πνευματικούς, θρησκευτικούς σου δεσμούς. Αυτοί αντιπροσωπεύουν τη σχέση σου με τη ζωτική δύναμη. Πώς βλέπεις τη ζωή σου; Την τιμάς; Χρησιμοποιείς το δεσμό σου με πνεύμα στην καθημερινή σου ζωή;

Το καθένα από αυτά τα οκτώ μέρη εκπληρώνει διαφορετικό προορισμό και μπορεί να νοηθεί χωριστά. Όμως, στο άτομο, κανένα από αυτά δεν μπορεί να λειτουργήσει χωρίς τα άλλα. Όλα τα μέρη συνεχώς αλληλεπηρεάζονται. Αυτός είναι ένας άλλος τρόπος για να πούμε πως ό,τι συμβαίνει στο ένα από αυτά επηρεάζει όλα τα άλλα.

Το επόμενο σχέδιο παρουσιάζει τα οκτώ κομμάτια σαν να ήταν οκτώ χωριστοί δίσκοι. Όλοι συναντιούνται στο κέντρο, που εκπροσωπεί τον Εαυτό, που είσαι ΕΣΥ.

Φαντάσου τον κάθε δίσκο μ’ ένα διαφορετικό χρώμα. Αν θες φτιαξ’ το κιόλας. Κόψε οκτώ δίσκους από χρωματιστό χαρτί που ο καθένας έχει μεγαλύτερη διάμετρο από τον προηγούμενο.

Τοποθέτησε τη φωτογραφία σου στο κέντρο, σ’ένα ξεχωριστό δίσκο. Μπορείς να το ονομάσεις αυτό Μάνταλα του Εαυτού σου. Σκέψου με την ησυχία σου τι ξέρεις και πώς χρησιμοποιείς τα διάφορα μέρη του. Για παράδειγμα, θα έχεις πιθανότατα νιώσει κιόλας τι σου συμβαίνει όταν τρως κάτι που σου προξενεί αλλεργία ή όταν αντιμετωπίζεις επικρίσεις ή δεν μπορείς να εκφράσεις το θυμό σου. Τα αρνητικά αυτά συμπτώματα είναι αποτελέσματα του τρόπου συμπεριφοράς των κομματιών σου.

Μέχρι πριν από σαράντα χρόνια και κυρίως για τη Δυτική ιατρική, η αντίληψη ότι τα διάφορα μέρη του σώματός μας συνδέονται και επηρεάζουν το ένα το άλλο, ήταν κάτι ολότελα άγνωστο. Τότε μόλις οι γιατροί άρχισαν να συνειδητοποιούν πως η δυσαρμονική αλληλεπίδραση ανάμεσα στο μυαλό, το συναίσθημα και το σώμα συντελεί σημαντικά στην ανάπτυξη ελκών. Έτσι δημιουργήθηκε και μια καινούρια ειδικότητα, η ψυχοσωματική ιατρική. Ακολουθώντας την ίδια λογική που οδήγησε σ’αυτά τα πορίσματα, θεωρούμε εξίσου πιθανό πως η αρμονική αλληλεπίδραση αυτών των τριών μερών φέρνει την υγεία.

Ήταν ένα θαυμάσιο ξεκίνημα. Μαθαίνουμε τώρα πως και τα οκτώ μέρη επηρεάζουν και επηρεάζονται μεταξύ τους. Χρειάζεται να το μάθουμε όσο γίνεται καλύτερα πώς δουλεύει αυτό το σύστημα και μόλις τώρα αρχίζουμε να αποκτούμε την τεχνολογία, την απαραίτητη για να καταλάβουμε τη διεργασία. Μπορούμε τώρα και καταγράφουμε με μόνιτορ την επίδραση από τις δυσάρεστες σκέψεις στις χημικές αντιδράσεις του σώματος.

Μάθε όσο πιο πολλά μπορείς. Μερικά άρθρα για την τεχνολογία μας διαβάζονται σαν έργα επιστημονικής φαντασίας. Απίθανες εξελίξεις συντελούνται στην επιστήμη και ιδιαίτερα στη φυσική.

Ολόκληρος καινούργιος κόσμος από πληροφορίες ανοίγεται μπροστά μας. Σήμερα ακούμε πολλά πράγματα για το άγχος και τις αρνητικές επιπτώσεις του στο σώμα, στο μυαλό και στα συναισθήματα. Τώρα που ξέρεις ότι αυτές οι σχέσεις και αλληλεπιδράσεις υπάρχουν, μπορείς να μάθεις να παρατηρείς τον εαυτό σου και αυτά που σου συμβαίνουν. Θ’ αρχίσεις να διακρίνεις πολλά πράγματα που ούτε το φανταζόσουνα.

Πλάθοντας Ανθρώπους

Βιρτζίνια Σατίρ

Εκδόσεις: Συνεκδοχές

https://www.lecturesbureau.gr/

© 2017 Forwoman.gr
facebook_page_plugin
Τα cookies βοηθάνε στην καλύτερη εμπειρία σας στην περιήγηση της ιστοσελίδας μας, συνεχίζοντας συμφωνείτε με τη χρήση τους.